36Ainsi, à l’image du démon Eros, décrit par Diotime comme un intermédiaire entre l’ignorance et la connaissance81, le discours de Diotime, qui expose cette description d’Eros, peut être lui-même considéré, non pas comme un discours savant, mais comme un intermédiaire entre la science du philosophe (le vieux Socrate) et le point de vue de son interlocuteur (Agathon) qui s’est avéré, d’une certaine manière, ignorant82. Cependant, l’immortalité véritable fait l’objet d’une révélation suprême au cours de laquelle Diotime évoque la doctrine platonicienne des Formes intelligibles et montre « la droite voie qu’il faut suivre » (211b) en s’élevant « comme au moyen d’échelons, en passant d’un seul beau corps à deux, de deux beaux corps à tous les beaux corps, et des beaux corps aux belles occupations, et des occupations vers les belles connaissances qui sont certaines, puis des belles connaissances qui sont certaines vers cette connaissance qui constitue le terme, celle qui n’est autre que la science du beau lui-même, dans le but de connaître finalement la beauté en soi. Kranz, W., « Diotima von Mantineia », Hermes 61, 1926, p. 445-446. Ménexène (236b8-c1), où Platon prête à Aspasie les manières autoritaires de Diotime. La manière dont Platon élabore la transition entre le dialogue cadre (Socrate – Agathon) et le dialogue rapporté (Diotime – Socrate), invite à comparer l’attitude des deux jeunes interlocuteurs, et signale que c’est en vertu de ce naturel philosophe, ou érotique, que le jeune Socrate a eu droit à une leçon complète sur eros, et non, comme Agathon, à un bref elenkhos préliminaire. cit., p. 250-251. A la fin du Banquet, Socrate nous livre sa propre conception de l’Amour, en rapportant le discours que lui a tenu Diotime, une vieille femme. », So. Wer immer nur Leser bleibt, hat verloren. 5 : « Sexuality and Philosophy in Plato’s Symposium »]. En vertu du regard critique que le lecteur peut porter sur un dialogue raconté par des narrateurs et écrit par l’auteur longtemps après les événements, nous savons que, après sa conversation avec Socrate, Agathon n’est devenu ni dialecticien ni philosophe : il n’a pas consacré sa vie, comme Socrate, à honorer l’eros philosophique et à convaincre ses citoyens de faire de même ; il est demeuré poète et a terminé sa vie loin d’Athènes en chantant, les louanges d’un tyran126. 22: III. Πειράσομαι δὴ καὶ ἐγώ σοι οὕτως εἰπεῖν. (Hrsgb. Le banquet (1989 TV Movie) User Reviews Review this title 1 Review ... physically not similar to historic Socrate, but good acting in general (great Irene Papas as Diotime, and the comic Aristophane, even the Socrate...) An enjoyable surprise. Ἀποδοὺς οὖν ἑκάτερος τῷ θεῷ οὕτως ἤδη διαλεγέσθω. La signification du nom de Diotime de Mantinée donne à penser qu’il s’agirait d’un personnage de fiction. C’est donc dans la mesure où le lecteur est un énonciataire muet de la leçon de Diotime qu’Agathon peut être considéré sans réserve comme une image plus immédiate ou plus évidente de lui-même que le personnage du jeune Socrate. Sier, K., Die Rede der Diotima. Christian Keime, « La fonction de Diotime dans le Banquet de Platon (201d1-212c3) : le dialogue et son double », Études platoniciennes [En ligne], 11 | 2014, mis en ligne le 15 avril 2015, consulté le 10 janvier 2021. cit. Cet accouchement s’accomplit à l’occasion de la rencontre avec « la beauté » (τὸ καλόν) : [Δι. Exploration, Paris, 2003, p. 151 -167. La dernière modification de cette page a été faite le 2 novembre 2020 à 09:58. Le banquet de platon pdf. La leçon théorique de Diotime est certes indispensable si l’on souhaite connaître complètement eros, mais elle n’est qu’un mode d’emploi dont un bon élève, sur le modèle de Socrate, saura se servir pour développer lui-même une connaissance pratique d’eros – c’est-à-dire développer son eros de la connaissance, en dirigeant ce désir, selon un ordre bien déterminé, vers des objets adéquats : un beau corps, tous les beaux corps, de belles âmes, de belles sciences et finalement l’idée même du beau. Le bien, le beau et le divin sont ce qui, dans le cadre de la recherche philosophique, désignent les objets de la connaissance théorique, ce vers quoi tend le désir de voir (θεάσασθαι, θεωρῶν99) qui anime l’âme du philosophe100. 17 Précisons néanmoins que ce « jeune » Socrate n’a pas moins de trente ans (voir infra note 57) ; il est donc bien plus âgé que le jeune Socrate du Parménide. Or il me semble que parler de façon plus dialectique, ce n’est pas seulement répondre la vérité, mais c’est aussi répondre en se servant de ce que l’homme qui interroge admet déjà connaître. Fierro, M. A., Plato’s Theory of Desire in the ‘Symposium’ and the ‘Republic’, Durham Theses online, 2003, < http://etheses.dur.ac.uk/4110/>. 21 Voir par exemple le mythe d’Er dans la République (X, 614a-621d). Selon le paradigme masculin de l’engendrement, to kalon évoque la beauté (physique ou intellectuelle) de la personne dans laquelle l’erastês désire répandre sa semence ou ses discours (γεννᾶν) ; selon le paradigme féminin de l’accouchement, il s’agit du bon moment où il éprouve le besoin de mettre au monde (τίκτειν), comme une femme enceinte, les beaux discours qu’il a conçus87. Et, comme elle m’a convaincu, je tente de convaincre les autres aussi que, pour assurer à la nature humaine la possession de ce bien122, il est difficile de trouver un meilleur aide qu’Éros. Dans le Banquet de Platon, les convives d’une réception sont invités à prononcer à tour de rôle un discours qui soit un éloge à l’Amour (Éros). cit., p. 138. La plupart des personnages des Dialogues de Platon correspondent à des personnes ayant réellement existé dans la Grèce antique[4]. Le banquet Platon Full view - 1868. Luce, J. V., « Immortality in Plato’s Symposium : A Reply », Classical Review 66, 1952, p. 137-141. E. Chambry). Sur Diotime, nous avons deux témoignages : l’un de Proclus qui la cite parmi des pythagoriciens, un autre la présentant comme une prêtresse de Zeus. 129 W. Iser, Der implizite Leser. ), Who Speaks for Plato ? Entdecken Sie Le discours de Diotime dans Le banquet de Platon von Carole Talon-Hugon bei Amazon Music. 40Cette description de la mise au monde de la sagesse sollicite un réseau d’images à double entente : il est question à la fois du désir d’engendrer (γεννᾶν) qu’éveille chez l’homme la rencontre amoureuse, et du désir d’accoucher (τίκτειν) qu’éprouve une femme enceinte parvenue au terme de sa grossesse. 49 Voir C. Riedweg, Mysterienterminologie bei Platon, Philon, und Klemens von Alexandrien, Berlin - New York, 1987, p. xii et 192 ; L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. How unique is the name Diotime? Platon, le « père des philosophes », expira à l’âge de quatre-vingt-un ans, un sept novembre, jour de sa naissance et de celle d’Apollon, à. Songe-Møller, V., Philosophy Without Women, London, 2002 [chap. En effet, le public de Socrate — mais aussi le lecteur du dialogue de Platon — sait quel type de spécialiste d’eros est devenu Socrate après avoir rencontré Diotime. Or cette situation de communication est double. Note sul ritratto del filosofo da giovane », in A. Borges de Araújo Jr e G. Cornelli (eds), Il Simposio di Platone : un banchetto di interpretazioni, Napoli, 2012, p. 132-133 ; D. D. Leitao, The Pregnant Male as Myth and Metaphor in Classical Greek Literature, Cambridge - New York, 2012, p. 182-226 ; A.-G. Wersinger, « Diotima and kuèsis in the Light of the Myths of the God’s Annexation of Pregnancy », dans Proceedings of the X Symposium Platonicum : ‘The Symposium’, Pisa, 15-20 July 2013, p. 134-140. Una nuova ipotesi intorno all’‘origine’ del mondo nel Timeo platonico », in L. Palumbo (ed. Wolfsdorf, D., « Interpreting Plato’s early dialogues », in D. Sedley (ed. 37Néanmoins, si le dialecticien, quand il doit faire la leçon, est toujours obligé de faire des compromis, il peut montrer qu’il se soumet à ce type d’obligation en faisant usage de « masques d’autorité »83 analogues au personnage de Diotime. 107 cf. Leszl, W. G., « Pourquoi des Formes ? Report. Le personnage de Socrate n’est pas seulement Platon, ou le philosophe que prétend être Platon : c’est la représentation de Platon s’adressant à des interlocuteurs différents au sein de situations d’énonciation particulières, et adaptant son discours à chaque interlocuteur, à chaque situation138. »75. ________, « A Study in Violets : Alcibiades in the Symposium », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. Il n’y a donc pas lieu de postuler l’existence d’une Forme ou d’une Idée d’eros, comme on peut le faire à propos du beau ou du bien103. 14 S. Rosen, Plato’s Symposium, op. 205d1-3, 211d8-e4. 94 Phèdre 266b3-5, trad. Voir en particulier P. Demont, La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité, Paris, 1990, p. 80-84 (sur la VIIIe Pythique de Pindare), et « Le Nomos-Roi : Hérodote, III, 38 », dans J. Alaux (éd. Browse more videos. Información del artículo Amour, sexualité et beauté chez Platon: la leçon de Diotime ("Banquet" 201d-212c) L’éthique de Platon et d’Aristote, Paris, 2013. Lire absolument le dialogue du Banquet où Platon et ses pairs donnent chacun une définition particulière du désir, dont celle de Diotime, mythologique, donnant la dualité de ce concept (pauvreté et abondance) En prépa scientifique, il faut lire et comprendre 3 oeuvres : voici des exercices pour bien lire Le Banquet de Platon - rappel le thème est l'amour vers 385 avant J.-C. 105 Voir A. Borges de Araújo, « Eros : direzione e effetti », op. 24 Voir Protagoras 328e6-329b7, 334c9-335c8 ; Gorgias 449b5-c6, 461d2-462a5. 84 J. Authier-Revuz, « Hétérogénéité(s) énonciative(s) », Langages 73, 1984, p. 98. cit., p. 202-203. » Καὶ τὸν Σωκράτη καθίζεσθαι καὶ εἰπεῖν ὅτι· « εὖ ἂν ἔχοι, φάναι, ὦ Ἀγάθων, εἰ τοιοῦτον εἴη ἡ σοφία ὥστ᾽ ἐκ τοῦ πληρεστέρου εἰς τὸ κενώτερον ῥεῖν, ἡμῶν ἐὰν ἁπτώμεθα ἀλλήλων, ὥσπερ τὸ ἐν ταῖς κύλιξιν ὕδωρ τὸ διὰ τοῦ ἐρίου ῥέον ἐκ τῆς πληρεστέρας εἰς τὴν κενωτέραν. 115 Banq. Drawing on this description, I argue that the mask of Diotima, and more generally the whole dialogue narrated by Socrates, are literary devices designed to provide, besides a theory of love, a lesson in communication that prompts the reader to interpret correctly the lesson on eros: (1) Plato shows that the dialectician must adapt his lesson to his addressees, (2) he brings out the limits of a lesson on eros delivered in the form of a didactic monologue, and (3) he vindicates the necessity of teaching through reported dialogue, whether orally or in writing. Corrigan, K. and Glazov-Corrigan, E., Plato’s Dialectic at Play : Argument, Structure, and Myth in the ‘Symposium’, University Park, 2004. . 87 ἐν καλῷ peut en effet signifier « au moment opportun », et dans le contexte de la grossesse, « à terme ». Loin de dissimuler un savoir ou de chercher à égarer l’interprète, le masque énonciatif est, chez Platon, le moyen de montrer et de mettre en garde. –] Pas de blasphème, reprit-elle. », dans J. F. Pradeau (éd. 14En souhaitant que Socrate lui transmette directement ses connaissances, Agathon exprime le point de vue caractéristique d’un jeune homme éduqué par les sophistes : ces éducateurs, en particulier Gorgias, étaient connus pour faire payer leurs leçons fort cher ; ils communiquaient leur savoir comme un bien commercial susceptible d’être échangé de personne à personne38. Le Banquet déborde largement du champ de la philosophie. » Socrate s’assit et répondit : « Ce serait une aubaine, Agathon, si le savoir était de nature à couler du plus plein vers le plus vide, pour peu que nous nous touchions les uns les autres, comme c’est le cas de l’eau qui, par l’intermédiaire d’un brin de laine, coule de la coupe la plus pleine vers la plus vide. cit., p. 165, et V. Songe-Møller, « Sexuality and Philosophy in Plato’s Symposium », in Philosophy Without Women, London, 2002, p. 104-105. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. cit., p. 13 et 33 ; D. Nails, « Tragedy Off-Stage », op. G. Stallbaum observait déjà sur ce passage : « [Plato] ridet sophistas, de quibuslibet rebus ita disputantes, ut videri vellent earum veritatem prorsus habere perspectam atque exploratam » (Platonis opera omnia, op. 6Néanmoins, pour proposer une nouvelle réponse à une question aussi ancienne, il convient de poser la question elle-même dans de nouveaux termes. cit., p. 31 ; D. Wolsdorf, « Interpreting Plato’s early dialogues », in D. Sedley (ed. Vasiliu, A., Dire et voir, la parole visible du ‘Sophiste’, Paris, 2008. ), Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, Oxford, 2004, p. 30 ; C. D. C. Reeve, « A Study in Violets : Alcibiades in the Symposium », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium …, op. »[2] (203d). Une fois ces distinctions faites, on passe aux discours : les espèces en sont de tel et tel nombre, et chacun a tel et tel caractère. cf. ), Platon : Symposion, Berlin, 2012, p. 134. En jouant sur la paronomase Gorgias – Gorgone, il révèle à la fois ce que le discours d’Agathon doit à la rhétorique du grand sophiste, et les dangers inhérents à cette pratique discursive qui risque de condamner l’auditoire au mutisme : [Σω. Training and coaching for public speaking using acting: presentation, speech, confidence, presence, connection, body, voice, role-play 27Or, c’est à ce moment que Socrate entreprend le récit de ses entretiens avec Diotime, afin de poursuivre le dialogue interrompu. Découvrez Le banquet ainsi que les autres livres de au meilleur prix sur Cdiscount. « DIOTIME :J'ai bien pu, Socrate, t'initier jusque-là [210a] dans les mystères de l'amour : mais pour les derniers degrés de ces mystères, et les révélations les … Le Banquet | Platon (Plato) | download | B–OK. Kosman, L. A., « Silence and Imitation in the Platonic Dialogues », in J. C. Klagge and Ν. D. Smith, Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Oxford, 1992, p. 73-92. Diotime et sa leçon, à la manière d’une belle personne, d’un beau discours et d’une belle science, doivent avoir été l’aiguillon, et non la source de la sagesse de Socrate92. τούτων δὲ δὴ οὕτω διῃρημένων, λόγων αὖ τόσα καὶ τόσα ἔστιν εἴδη, τοιόνδε ἕκαστον. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique, Paris, 2005. Dans ce cas le personnage aurait pour fonction de transmettre la mémoire d’une savante qui fut peut-être la première femme philosophe de l’histoire, et dont l’enseignement constituait une pierre angulaire de la formation intellectuelle du maître de Platon1. Cf. Il s’agit d’abord du dialogue que Diotime conduit avec le jeune Socrate, et à ce propos il convient d’étudier autant la fonction de ce jeune interlocuteur que celle de Diotime. Et elle me réfutait en faisant valoir les mêmes arguments précisément que ceux que je viens d’utiliser avec Agathon, à savoir qu’Éros n’est ni beau ni bon, comme je viens de le dire. Pour proposer une théorie d’eros concurrente, Platon a peut-être fait parler un personnage de son invention, mais il a indiqué que cette théorie répondait à celle d’Eschine en attribuant à ce personnage le sexe et les manières autoritaires d’Aspasie12. Versa sobre el amor. Avant qu’Agathon ne prononce son éloge, Socrate le soumet à une interrogation de type élenctique qui engage le poète à réfléchir à sa propre pratique du discours rhétorique : Agathon doit reconnaître que, lorsqu’il s’adresse à la foule du théâtre, peu lui importe de tenir des propos intelligents28. Unbekannt ist, ob die Gestalt frei erfunden ist oder ein historisches Vorbild aus dem 5. 135 L. A. Kosman, « Silence and Imitation… », op. McPherran, M. L., « Medicine, Magic, and Religion in Plato’s Symposium », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. 31Il reste à comprendre pourquoi Socrate expose sa théorie d’eros selon une mise en scène énonciative aussi élaborée. 66De plus, lorsque Socrate fait la leçon en prononçant un monologue, Platon signale clairement que le dialecticien, mutatis mutandis, continue de faire de la dialectique, c’est-à-dire de mettre au monde la pensée des autres, non plus en les interrogeant, mais en intégrant leur point de vue dans son discours. 2018 Achievement Awards Banquet / Banquet de remise des prix (2) 52On notera que ce qui vaut pour les auditeurs de Diotime et de Socrate vaut peut-être aussi pour les lecteurs du dialogue de Platon : la valeur instrumentale ou ancillaire du kalos logos de Diotime n’évoque-t-elle pas la fonction que Socrate reconnaît au discours écrit dans le Phèdre ? ________, « Plato and the Erotics of Narrativity », in J. C. Klagge and N. D. Smith, Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Oxford, 1992, p. 93-129. La cooperazione interpretativa nei testi narrativi, Milano, 1979. De Luise, F., « Il sapere di Diotima e la coscienza di Socrate. 56En présentant à Agathon le personnage du jeune Socrate, c’est-à-dire un Agathon habillé en jeune dialecticien, le vieux Socrate encourage le poète muet qui l’écoute à s’identifier à ce double de lui-même, un double corrigé qui l’engage à abandonner son mutisme. Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge 1995, p. 43-49 ; L. Brisson, « Agathon, Pausanias, and Diotima in Plato’s Symposium : Paiderastia and Philosophia », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium …, op. et notes, Paris, 20075 [1998], p. 63-64 ; K. Corrigan and E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic at Play : Argument, Structure, and Myth in the ‘Symposium’, University Park, 2004, p. 114 et 116 ; A. Hobbs, « Female Imagery in Plato », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium …, op. Rehn, R., « Der entzauberte Eros : Symposion », in T. Kobusch und B. Mojsisch (Hrsgb), Platon : Seine Dialoge in der Sicht neuer Forschungen, Darmstadt, 1996, p. 81-95. merci d’indiquer ici les points à vérifier, doctrine platonicienne des Formes intelligibles, https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Diotime&oldid=176157602, Personnalité féminine de la Grèce antique, Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés, Portail:Biographie/Articles liés/Religions et croyances, Portail:Biographie/Articles liés/Culture et arts, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence. A. Borges de Araújo interprète eros comme une dunamis, une « réalité relationnelle » : il n’a de qualité que par rapport à ce vers quoi il tend (« Eros : direzione e effetti », in A. Borges de Araújo Jr e G. Cornelli (eds), Il Simposio …, op. ), Hérodote, Formes de pensée, figures du récit, Rennes, 2013, p. 37-45 ; voir aussi C. Calame, « The pragmatics of "Myth" in Plato’s Dialogues : the story of Prometheus in the Protagoras », in C. Collobert, P. Destrée, and F. J. Gonzalez (eds. Press, « The Dialogical Mode in Modern Plato Studies », in R. E. Hart and V. Tejera (eds), Plato’s Dialogues : The Dialogical Approach, Lewiston - Queenston - Lampeter, 1997, p. 1-28, et C. Gill, « Le dialogue platonicien », dans L. Brisson et F. Fronterotta (éds), Lire Platon, p. 57-60. Extrait du Banquet – Platon. À propos de l’ironie tragique qui s’applique aux personnages du drame platonicien, D. M. Halperin parle judicieusement de « biographical criticism » (« Plato and the Erotics of Narrativity », in J. C. Klagge and N. D. Smith, Methods …, op. 202a2. 49: V. 61: VI. C'est là que Socrate déclare qu'étant jeune, la "philosophie de l'Amour" lui fut enseigné par Diotime, prétresse et prophète. Banq. Si répondre dialectiquement c’est tenir compte de ce que l’interlocuteur veut et peut entendre, il faut considérer que tout ce que le dialecticien expose dans le cadre d’une prestation oratoire ou d’un entretien dialectique est le résultat d’un compromis discursif. Socrate n’est pas seulement, et pas essentiellement, devenu un conférencier capable d’exposer des théories d’eros : il est avant tout devenu un erastês, comme il le dit dans le Phèdre, c’est-à-dire un praticien de l’eros philosophique : « Τούτων δὴ ἔγωγε αὐτός τε ἐραστής, ὦ Φαῖδρε, τῶν διαιρέσεων καὶ συναγωγῶν, ἵνα οἷός τε ὦ λέγειν τε καὶ φρονεῖν· ». Non qu’il faille contester la réalité historique du personnage de Diotime – l’absence de témoignages littéraires ou archéologiques à son propos nous empêchent d’infirmer autant que d’affirmer son existence ; mais parce que cette interprétation n’a pas le statut d’une explication, elle ne rend pas compte de la fonction du personnage. »[3] (211c). 3 L. Robin, notice du Banquet de Platon, Paris, 1929, repris dans Platon, Le Banquet, éd. cit., p. 33 : « zielt wahre Sokrates-Rezeption nicht auf Sokrates selbst, sondern auf das Gebären in Sokrates. Platon, Le Banquet. L’efficacité de la stratégie énonciative de Socrate est donc fort précaire si on l’envisage dans le cadre de l’interaction orale entre Socrate et ses interlocuteurs. 41Ainsi, devenir sage et vertueux est un processus complexe dont le succès dépend de trois conditions au moins : (1) il faut déjà porter en soi, sous une forme embryonnaire, « la sagesse et toute autre forme de vertu » (φρόνησίν τε καὶ τὴν ἄλλην ἀρετήν), (2) il faut avoir conçu cette sagesse depuis un certain temps (ἃ πάλαι ἐκύει) afin qu’elle ne vienne pas au monde de façon prématurée ; (3) il faut enfin trouver l’occasion de mettre au monde sa sagesse : faire une belle rencontre, c’est-à-dire rencontrer un beau corps ou une belle âme (ψυχῇ καλῇ) qui pourront en être les destinataires89. 39De plus, cela contredit la théorie même de Diotime, qui n’est pas seulement une théorie d’eros mais aussi une théorie de la connaissance. 47En effet, en mettant cette leçon dans la bouche d’une conférencière suspecte, qui parle d’eros d’une façon fort peu érotique93, Socrate engage les spectateurs muets de cette conférence à ne pas s’en remettre exclusivement à l’autorité de Diotime, s’ils souhaitent acquérir une connaissance complète d’eros. 9Socrate, dans les Dialogues, prononce souvent de longs discours rhétoriques. Hofmann J. Lexicon universale. cit., p. 45. 74 Voir L. Ayache, « Hippocrate, l’ultime recours contre Socrate (Phèdre 270c) », dans M. Dixsaut et A. Brancacci (éds), Platon source des présocratiques. En effet, quand Socrate arrive au dîner, après s’être attardé en chemin pour méditer, Agathon l’invite à se coucher à son côté afin, dit-il plaisamment, de partager le fruit de ses méditations : Τὸν οὖν Ἀγάθωνα (τυγχάνειν γὰρ ἔσχατον κατακείμενον μόνον)· « δεῦρ᾽, ἔφη φάναι, Σώκρατες, παρ᾽ ἐμὲ κατάκεισο, ἵνα καὶ τοῦ σοφοῦ ἁπτόμενός σου ἀπολαύσω, ὅ σοι προσέστη ἐν τοῖς προθύροις· δῆλον γὰρ ὅτι εὗρες αὐτὸ καὶ ἔχεις· οὐ γὰρ ἂν προαπέστης. » (ἀλλ᾽ οὕτως ἐχέτω ὡς σὺ λέγεις), mais : « que dis tu ? Connaissant en particulier la puissance d’agir et de pâtir de cette âme73, il peut lui administrer, comme un bon médecin74, des discours qui la persuaderont de la vérité : Σω. Check out Le discours de Diotime dans Le banquet de Platon by Carole Talon-Hugon on Amazon Music. Pour engager le lecteur à saisir cette double dimension de la leçon sur eros énoncée par Diotime, Platon met cette leçon en perspective. Ainsi, grâce à Diotime et au dialogue dans lequel il se met en scène plus jeune, Socrate incite ses auditeurs à adopter un point de vue critique sur la situation de communication dans laquelle ils sont engagés lorsqu’ils entendent son discours sur eros. 20 Cf. J’avais peur qu’à la fin de son discours Agathon n’envoyât sur le mien la tête de Gorgias, le redoutable orateur, et que cette tête ne me transformât en pierre, me rendant ainsi muet.

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