La filosofia come esercizio del render ragione. T’imagines-tu que ce qui n’est pas beau doive nécessairement être laid ? Send-to-Kindle or Email . Le dialogue que conduit Diotime avec le jeune Socrate peut donc être interprété à la fois comme le double du dialogue qui se déroule au banquet entre le vieux Socrate et ses convives, et le double du dialogue que Platon engage avec son lecteur en écrivant le Banquet. La Banquet, Platon: Vision de la beauté selon Socrate via Diotime. Demont, P., La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité, Paris, 1990. En revanche, dans la mesure où ce discours n’est qu’une présentation théorique d’eros, il ne contient pas toute la vérité sur eros : le discours de l’énonciatrice (Diotime), sans être à moitié faux, n’est qu’une moitié de discours vrai, l’autre moitié de la vérité étant exprimée par l’énonciataire (le jeune Socrate) et par l’attitude érotique qu’il manifeste face à ce discours. La dernière modification de cette page a été faite le 2 novembre 2020 à 09:58. Diotime De Rochefort is on Facebook. On peut donc considérer que Platon utilise le personnage ventriloque de Socrate comme Socrate utilise le personnage polyphonique de Diotime : Socrate est un « masque discursif »137, un metaxu à mi-chemin entre Platon et ses lecteurs, et ce personnage permet à Platon, non pas de brouiller la transmission de sa pensée, comme pourrait le suggérer une approche ésotérique du dialogue platonicien, mais de montrer l’hétérogénéité énonciative de son discours, montrer que la leçon qu’il entend transmettre par sa bouche est adressée à un public particulier, et que l’expression d’une connaissance est toujours relative à la situation d’énonciation dans laquelle elle s’effectue. Sur le désir comme manque ou besoin (ἔνδεια), voir A. Merker, « Le Désir », dans Études platoniciennes 4, 2007, p. 210-211, et Une morale pour les mortels. La leçon théorique de Diotime est certes indispensable si l’on souhaite connaître complètement eros, mais elle n’est qu’un mode d’emploi dont un bon élève, sur le modèle de Socrate, saura se servir pour développer lui-même une connaissance pratique d’eros – c’est-à-dire développer son eros de la connaissance, en dirigeant ce désir, selon un ordre bien déterminé, vers des objets adéquats : un beau corps, tous les beaux corps, de belles âmes, de belles sciences et finalement l’idée même du beau. Le Banquet - Diotime 2. 29En présence de Diotime, le jeune Socrate s’avère donc mû par un désir de savoir qui préfigure ce qu’il sera plus tard, un dialecticien qui interroge inlassablement les autres, parce qu’il s’interroge lui-même : c’est ainsi, on l’a vu, que se manifeste le personnage de Socrate adulte dans le dialogue cadre du Banquet. Le Banquet - Diotime 2. Aristófanes – Alcibíade Tandis que le jeune Socrate est un double d’Agathon, Agathon et le jeune Socrate sont des doubles du lecteur, puisqu’ils sont tous deux des auditeurs de la leçon sur eros. 270d4-8, voir A. Macé, Platon, philosophie de l’agir et du pâtir, Sankt Augustin, 2006, p. 159-161. Et Platon, quant à lui, livre peut-être à son lecteur un indice pour comprendre les motifs de sa propre pratique littéraire : l’écriture du dialogue philosophique. 127 Voir M. Whitlock-Blundell, « Character and Meaning in Plato’s Hippias Minor », in J. C. Klagge and N. D. Smith, Methods…, op. cit., p. 203). Eco, U., Lector in fabula. En caractérisant Diotime comme une sophiste, il signalerait au lecteur les limites de certains points de sa théorie d’eros, en particulier ce qu’elle dit de l’immortalité de l’âme13. 54En outre, la forme du dialogue enchâssé signale que l’efficacité d’une leçon dépend du naturel plus ou moins philosophe de son destinataire, et de l’usage que ce dernier entend faire de la leçon. 107 cf. 76 Ménon 75d2-7, texte établi par M. Croiset (C.U.F. 22Diotime et son discours sont donc des objets littéraires et philosophiques ambivalents. Reeve, C. D. C., « Sôkratês Erôtikos », in V. Karasmanis (ed. Cette description s’oppose de manière symétrique à la description que Diotime propose ensuite de la forme du beau102. 2, New Haven, 1991. Ayache, L., « Hippocrate, l’ultime recours contre Socrate (Phèdre, 270c) », dans M. Dixsaut et A. Brancacci (éds), Platon source des présocratiques. L’objet de l’article est de réexaminer le discours de Diotime, dans le Banquet de Platon, sous l’angle de la question de l’énonciation appliquée à une femme. Waithe, M. E., « Diotima of Mantinea », in M. E. Waithe (ed. Voir la notice dans le catalogue OpenEdition, Plan du site – Contact – Crédits – Flux de syndication, Nous adhérons à OpenEdition Journals – Édité avec Lodel – Accès réservé, Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search, This study investigates the reason why, in Plato’s, Les Formes platoniciennes dans l'Antiquité tardive, Portail de ressources électroniques en sciences humaines et sociales, https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.535, II. 27Or, c’est à ce moment que Socrate entreprend le récit de ses entretiens avec Diotime, afin de poursuivre le dialogue interrompu. Allons, dis-moi quelle est la cause de ces comportements et de tous les autres que suscite l’amour. ________, « Enthält das Symposion Platons Theorie der Liebe ? 92 On remarquera que, dans l’ascension érotique vers la science du beau décrite par Diotime, les sciences (μαθήματα, ἐπιστῆμαι) ou les discours (λόγοι) ne sont pas désignés comme la source directe de l’apprentissage ; ils jouent le rôle de beaux objets qui stimulent cet apprentissage (210c7, 211a7-8, 211c7-8 : τὰ καλὰ ἐπιτηδεύματα, τὰ καλὰ μαθήματα). 57 Socrate prétend avoir rencontré Diotime dix ans avant la peste qui frappa Athènes en 430 av. 202a2. Villey-Saulnier, Paris, 1992 [1965], p. 1088. En 440 av. Klagge, J. C. and Smith, N. D. (eds), Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Oxford, 1992. Platon, le « père des philosophes », expira à l’âge de quatre-vingt-un ans, un sept novembre, jour de sa naissance et de celle d’Apollon, à. E. Chambry). ), LOGON DIDONAI. Press, « The Dialogical Mode in Modern Plato Studies », in R. E. Hart and V. Tejera (eds), Plato’s Dialogues : The Dialogical Approach, Lewiston - Queenston - Lampeter, 1997, p. 1-28, et C. Gill, « Le dialogue platonicien », dans L. Brisson et F. Fronterotta (éds), Lire Platon, p. 57-60. 32Les observations précédentes permettent peut-être de voir que la fonction du personnage de Diotime, et plus généralement la fonction de l’ensemble du dialogue rapporté par Socrate, est de transmettre une leçon de communication. 132 « mimetic pedagogy », R. Blondell, The Play of Character in Plato’s Dialogues, Cambridge, 2002, p. 39, 46-48 et 80-94. cit., p. 256 et 264 ; D. Nails, « Tragedy Off-Stage », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium …, op. Was this review helpful? L’éthique de Platon et d’Aristote, Paris, 2013, p. 47-48. À l’exemple de son père en revanche, il est à l’affût de ce qui est beau et de ce qui est bon, il est viril, résolu, ardent, c’est un chasseur redoutable ; il ne cesse de tramer des ruses, il est passionné de savoir et fertile en expédients, il passe tout son temps à philosopher, c’est un sorcier redoutable, un magicien et un expert. Cet article s'interroge sur les raisons pour lesquelles, dans le Banquet de Platon, Socrate prononce son éloge d' Eros sous la forme d'un dialogue rapporté qui met en scène deux personnages : Diotime et Socrate encore jeune homme . J.-C.). 52On notera que ce qui vaut pour les auditeurs de Diotime et de Socrate vaut peut-être aussi pour les lecteurs du dialogue de Platon : la valeur instrumentale ou ancillaire du kalos logos de Diotime n’évoque-t-elle pas la fonction que Socrate reconnaît au discours écrit dans le Phèdre ? Ἡ μὲν γὰρ ἐμὴ φαύλη τις ἂν εἴη, ἢ καὶ ἀμφισβητήσιμος ὥσπερ ὄναρ οὖσα… », Alors Agathon, qui était seul sur le dernier lit, s’écria : « Viens ici, Socrate, t’installer près de moi, pour que, à ton contact, je profite moi aussi du savoir qui t’est venu alors que tu te trouvais dans le vestibule. Check out Le discours de Diotime dans Le banquet de Platon by Carole Talon-Hugon on Amazon Music. cit., p. 184-185 et 193 ; K. Corrigan and E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic …, op. Le banquet Platon Full view - 1868. Lorsque celle-ci lui pose des questions difficiles, il répond : [Σω. Hippias Mineur 363c3-a9 ; Gorgias 447c6-8. 88 On rencontre un exemple remarquable de cette diphonie sémantique dans l’expression : ἂν ἐντύχῃ ψυχῇ καλῇ (« s’il rencontre une belle âme », 209b6), où l’idée de belle personne (ψυχῇ καλῇ) est associée à la notion de moment opportun (ἐντύχῃ). La mise en scène discursive du Banquet montre donc que « connaître les choses de l’amour »96 est une expression qui ne trouve son sens que dans le cadre d’une connaissance pratique telle que Socrate s’avère l’avoir acquise, et non seulement dans le cadre d’une connaissance théorique qu’un auditeur passif comme Agathon peut acquérir en écoutant et en mémorisant le discours de Socrate. Aussi, puisqu’il est fécond, s’attache-t-il aux beaux corps plutôt qu’aux laids, et, s’il tombe sur une âme qui est belle, noble et bien née, il s’attache très fortement à l’une et à l’autre de ces beautés, et, devant un individu de cette sorte, il sait sur-le-champ tenir avec aisance des discours sur la vertu, c’est-à-dire les devoirs et les occupations de l’homme de bien, et il entreprend de faire l’éducation du jeune homme. Foucault, M., « Qu’est-ce qu’un auteur ? Si vous venez d’apposer le bandeau, merci d’indiquer ici les points à vérifier. Le banquet Diotime de l'amour. 68 Sur la différence d’attitude entre le jeune Socrate et Agathon, voir K. Sier, Die Rede der Diotima, op. La pensée et toute autre forme de vertu. Kommunikationsformen des Romans von Bunyan bis Beckett, München, 1972. Rehn, R., « Der entzauberte Eros : Symposion », in T. Kobusch und B. Mojsisch (Hrsgb), Platon : Seine Dialoge in der Sicht neuer Forschungen, Darmstadt, 1996, p. 81-95. 79 Ἀλλ’ οὐκ ἔστιν (…) ὡς ἐγὼ ἐμαυτὸν πείθω (Ménon 76e6-7). Approches linguistiques. , p. 67. (éd. ), Who Speaks for Plato ? –] « C’est que ce discours me rappelait Gorgias, au point de me faire éprouver ni plus ni moins l’impression qu’évoque Homère. Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge 1995, p. 43-49 ; L. Brisson, « Agathon, Pausanias, and Diotima in Plato’s Symposium : Paiderastia and Philosophia », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium …, op. Votre navigateur ... Diotime, oppose un modèle féminin de la procréation du savo. 3, Issue. Der Dialog Aspasia des Sokratikers Aischines, München, 1966, p. 131-136. Limites et bon usage du monologue didactique, http://mondesanciens.revues.org/index816.html, Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International, Catalogue des 552 revues. Corrigan, K. and Glazov-Corrigan, E., Plato’s Dialectic at Play : Argument, Structure, and Myth in the ‘Symposium’, University Park, 2004. « DIOTIME :J'ai bien pu, Socrate, t'initier jusque-là [210a] dans les mystères de l'amour : mais pour les derniers degrés de ces mystères, et les révélations les … Certes Socrate confesse volontiers sa sensibilité aux charmes de la rhétorique22 et il propose parfois de transformer la rhétorique pour la mettre au service de l’expression de la vérité23. » (207a) C’est ce qu’exprime l’instinct de procréation que l’on observe chez les animaux et chez les hommes « féconds selon le corps » (208e). Εἰ γὰρ οὕτως ἔχει καὶ ἡ σοφία, πολλοῦ τιμῶμαι τὴν παρὰ σοὶ κατάκλισιν· οἶμαι γάρ με παρὰ σοῦ πολλῆς καὶ καλῆς σοφίας πληρωθήσεσθαι. Page 21. cit., p. 264 ; F. De Luise, « Il sapere di Diotima e la coscienza di Socrate. Tandis que Socrate congédie le passif Agathon en lui disant : « je te laisse tranquille » (Καὶ σὲ μέν γε ἤδη ἐάσω), Diotime réagit, à la suggestion candide de Socrate : « Pas de blasphème ! Le long discours de Diotime est le cœur du Banquet. 137 C. Calame, Masques d’autorité …, op. Kahn, C. H., Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge, 1996. Et que sont ces choses ? Diotime et sa leçon, à la manière d’une belle personne, d’un beau discours et d’une belle science, doivent avoir été l’aiguillon, et non la source de la sagesse de Socrate92. 59D’ailleurs, le lecteur sait que Socrate est provisoirement parvenu à ses fins : après le discours d’Alcibiade, qui intervient peu après ces mots, Socrate reprendra le dialogue avec Agathon, ainsi qu’avec Aristophane, et ce dialogue à trois, dont le narrateur ne nous rapporte pas précisément les mots, se prolongera jusqu’au bout de la nuit125. Le chant hymnique en acte », Mètis 10, 2012, p. 53-78. » (οὐκ εὐφημήσεις), et pour corriger ses préjugés, elle s’engage dans une description plus nuancée d’Eros. Et la mise en scène dans le dialogue de destinataires comme Agathon, qui ne savent pas faire un bon usage de cette leçon – c’est-à-dire en reconnaître à la fois les limites et les potentialités –, permet au lecteur de corriger l’interprétation littérale qu’il risque de faire à son tour de ce discours. Merker, A., « Le Désir », dans Études platoniciennes 4, 2007, p. 205-235. Dans le Banquet, on trouve six éloges d'Éros faits respectivement par les personnages suivants : Phèdre, Agathon, Pausanias, Éryximaque, Aristophane et Socrate, lequel parle au nom de Diotime ; enfin, Alci- biade, qui arrive après que Socrate a prononcé son éloge d'Éros, fait lui-même l'éloge de Socrate. Erler, M., « To Hear the Right Thing and to Miss the Point : Plato’s Implicit Poetics », in A. N. Michelini (ed. Der Dialog Aspasia des Sokratikers Aischines, München, 1966. Sur le commerce du savoir sophistique, voir P. Demont et M. Trédé, Platon : Protagoras, introd., trad. 112 On se souvient que Socrate est censé avoir rencontré Diotime quand il avait à peu près trente ans (voir supra, note 57).

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